Si, après avoir reconduit le condamné au tribunal on trouve qu’il doit être acquitté, on l’acquitte; sinon, on le reconduit au supplice. On proclame devant lui: ''Un tel, fils d’un tel, va au supplice pour tel ou tel crime; tels et tels sont les témoins. Si quelqu’un connaît un argument en faveur du condamné, qu’il vienne le dire''. – (163)La Guemara du 2 est traduite en (Baba Qama 4, 8)..

A la distance d’environ 10 coudées du lieu du supplice, on dit au condamné de se confesser; car tous les suppliciés se confessent, et celui qui se confesse aura sa part dans le monde futur. Ainsi, on trouve que Josué (Jos 7, 29) dit à Akhan: ''Mon fils, attribue la gloire à l’Eternel Dieu d’Israël et rends-lui grâce; dis-moi donc ce que tu as fait; ne me cache rien. Akhan répondit à Josué et dit: je l’avoue, j’ai péché envers l’Eternel Dieu d’Israël, j’ai agi de telle et telle façon''. Et d’où sait-on que la confession lui valut le pardon? De ce qu’il est dit (ib. 25): Josué lui répondit: pourquoi nous as-tu troublés? l’Eternel te troublera aujourd’hui; en ce jour, tu seras troublé, mais non dans la vie future. S’il ne sait pas se confesser, on lui conseille de dire: ''Que ma mort soit l’expiation de tous mes péchés''. R. Juda dit: Si l’accusé est convaincu de son innocence, il peut dire: ''Que ma mort soit l’expiation de tous mes péchés, à l’exception de celui pour lequel on m’a condamné''. Mais les autres docteurs objectent à R. Juda que tous les condamnés en diraient autant pour se disculper et pour accuser les témoins et les juges.

La Mishna, disant que toute lapidation (y compris celle d’un idolâtre) a lieu au dehors, se réfère à l’avis de Rabbi, ou à celui des autres sages au sujet d’une ville consacrée aux païens. Or, on a enseigné (164)''Tossefta, ch. 10; Cf. J., (Ketubot 4, 5); B., ib., 45.'' que l’expression tes portes (Dt 17, 2) est diversement interprétée: Selon Rabbi, à la porte où l’on trouve l’homme commettant le crime d’idolâtrie, on le lapidera on ne saurait le supposer autrement, ni croire qu’il faut exécuter ce coupable à la porte où il a été jugé (celle du tribunal); car le terme tes portes, exprimé pour l’idolâtre (ibid.) et le même terme usité pour la procédure de la lapidation (ib. 5) prouvent leur corrélation, et pour tous deux il s’agit du lieu où le crime a été vu (trouvé). Selon les autres sages au contraire, à la porte du lieu du jugement, on lapidera le coupable; on ne saurait supposer l’inverse, d’exécuter le coupable où le crime a été découvert, car à deux reprises le texte emploie l’expression tes portes, et comme la 2e s’applique certes au lieu du jugement, la 1re sera applicable au même sens. R. Yohanan dit: à la 1re proposition de défense faite par le condamné, on le ramènera au tribunal, sans souci de la valeur de l’argument; mais après l’avoir déjà ramené, on recommencera seulement si l’argument qu’il présente a une valeur; sans cela, non; quant à la règle mishnique, elle est applicable aux derniers arguments du condamné, qui doivent être valables pour être considérés. Hiskia demanda: puisque le condamné a tant de latitude, ne faut-il pas interpréter même le silence du condamné qui va au supplice, et dire que s’il ne se taisait pas, il pourrait produire un argument en sa faveur? R. Yohanan, l’entendant, s’écria: voilà une question d’âne (s’il ne dit rien, il n’a pas d’argument à faire valoir); mais voici comment on peut poser la question: Si le condamné prétend avoir un argument en sa faveur, puis il se fait, faut-il admettre que s’il ne s’était pas tu, il eût fait valoir un argument en sa faveur (et d’office le juger à nouveau)? Cet avis est bien formulé (mais non résolu).

Le lieu de la lapidation a une élévation double de la hauteur d’homme. Un des témoins jette le condamné par terre, de façon à ce qu’il tombe sur le dos, non sur le ventre. S’il est mort par la chute, on ne lui fait plus rien; sinon, l’autre témoins lui jette une pierre sur le cœur; s’il n’est pas encore mort, tous les assistants l’achèvent par des pierres; car il est écrit (Dt 17, 7): La main des témoins sera la première sur lui pour le faire mourir; ensuite la main de tout le peuple.

Arrivé à la distance de 4 coudées du lieu du supplice, on déshabille le condamné; si c’est un homme, on le couvre par devant; si c’est une femme, on la couvre par devant et par derrière; tel est l’avis de R. Juda. Les autres docteurs disent qu’on ne déshabille pas les femmes condamnées.

Est-ce que R. Juda ne se contredit pas lui-même? Ailleurs il dit (171)J., (Sota 1, 5).: ''Si la femme a de beaux cheveux, on ne doit pas les défaire'' (lors de l’épreuve), tandis qu’ici il ne craint pas de la dénuder? Ici, il s’agit d’une femme allant au supplice (on ne craint pas qu’elle suscite des idées lubriques), tandis qu’ailleurs si elle sort pure de l’épreuve, on craint que les adolescents des Cohanim ne regardent la femme dénudée avec convoitise. Les autres sages ne se contredisent-ils pas? Ils disent ici ''de ne pas dénuder la femme condamnée'', tandis qu’ailleurs ils le permettent? Ici, en vertu du principe Aime ton prochain comme toi-même (Lv 19, 28), on choisit pour la condamnée la mort la plus douce (sans lui ajouter la honte); tandis qu’au sujet de l’adultère il s’agit précisément de la rendre honteuse, selon ces mots (Ez 23, 48): toutes les femmes seront punies (moralisées par l’exemple).

On trouve que lorsqu’Akhan usa en prévaricateur des objets mis en anathème, Josué prit d’abord sa défense devant l’Eternel et dit: Maître de l’univers, fais-moi connaître le coupable. -Non, répondit le Très-Saint, je ne dénonce aucune créature; ce serait de la calomnie; mais va, place Israël par tribus, et jette sur elles des sorts (165)''Cf. J; (Yoma 4, 1).''; aussitôt je te le ferai trouver. Ainsi, il est écrit (ib. 19): Josué se leva de grand matin, plaça Israël par tribus et Akhan b. Karmi b. Zarah, de la tribu de Juda, fut désigné au sort. Akhan dit à Josué: quoi, tu veux me prendre à cause du sort! Dans toute la génération présente, il n’y a d’hommes pieux que toi et Pinhas; or, jetez le sort entre vous deux, et évidemment l’un de vous en sortira. En outre, tu n’as succédé à ton maître Moïse que depuis 30 ou 40 jours, et déjà tu oublies son enseignement disant (Dt 17, 6): Sur l’assertion de deux témoins le condamné sera mis à mort, et tu commences par te tromper dans la procédure. A ce moment, Josué inspiré par l’Esprit Saint prévit qu’il devrait partager la Palestine entre les Israélites par la voie du sort. Aussi, est-il dit (Jos 18, 10): Josué leur jeta le sort. On pouvait supposer alors que l’on dira du mal des sorts. En outre, si le sort était aussitôt appliqué, tout Israël pouvait prétendre que si on l’applique à une question de peine capitale (comme au cas d’Akhan), il en sera à plus forte raison de même pour les procès d’argent; si au contraire on l’annule au présent cas, tous diront encore qu’à plus forte raison on l’annulera pour les procès d’argent. Aussi, dès lors Josué commença à s’entendre par douceur avec Akhan (166)V. Rabba à (Nb 23), l’adjura pour le dieu d’Israël, et lui dit: ''Mon fils, rends hommage au Dieu d’Israël''. -Akhan répondit à Josué, en disant: ''je l’avoue'', c’est-à-dire c’est vrai, ''j’ai péché envers l’Eternel Dieu d’Israël''. -Quoi, s’écria Josué, je ne te demande qu’un aveu (sur la prévarication), et tu reconnais 2 délits. -En effet, dit Akhan, j’ai prévariqué en usant de l’anathème de Madian et de celui de Jéricho. R. Tanhouma dit qu’Akhan prévariqua de 4 anathèmes: celui de Kanaan, roi d’Arad, celui de Sihon et Og, celui de Madian et celui de Jéricho. Et d’où sait-on que la confession lui valut le pardon? De ce qu’il est dit (1Ch 2, 6): Les fils de Zerah furent Zimri, Etan, etc. Or, dit R. Josué b. Lévi, le mot Zimri vise Akhan, qui avait d’aussi mauvaises mœurs que Zimri. R. Samuel b. Nahman dit: Akhan est aussi désigné par le mot Héman (167)Ce mot signifie: dire vrai (confesser). du même verset, puisqu’Akhan dit: je l’avoue, j’ai péché. En tout cinq, est-il dit. A quoi bon énoncer ce nombre? C’est pour indiquer que tous 5, y compris Akhan seront égaux à participer au monde futur.

Un jour, un condamné marchant au supplice fut invité à se confesser, en demandant l’absolution de ses fautes: ''Que ma mort, dit-il, serve à expier tous mes péchés, sauf le crime que l’on m’impute maintenant; si je l’ai commis, qu’il ne me soit pas pardonné, et que le tribunal d’Israël en soit innocenté''. Lorsque ces mots furent rapportés aux juges, ils pleurèrent et dirent: Nous ne pouvons pas infirmer notre jugement, car ce serait sans fin; mais que le sang de cet homme (s’il est innocent) retombe sur les témoins, cause de sa mort.

R. Juda b. Tabai dit: je voudrais être aussi sûr de voir la consolation (168)Manière de jurer. V. ci-dessus, (4, 11). (de mon peuple) que je le suis d’avoir fait exécuter un faux témoin, pour décourager les sadducéens qui, interprétant l’expression âme pour âme (Ex 20, 13) disent qu’il ne fallait mettre à mort les imposteurs que lorsque le condamné avait été déjà exécuté. Mais Simeon b. Shetah lui dit: aussi bien je voudrais voir la consolation (de mon peuple) comme je suis sûr que tu as versé un sang innocent, puisque les sages ont arrêté que les deux témoins, pour être mis à mort, ou flagellés, doivent avoir été convaincus d’imposture. Depuis ce temps, Juda b. Tabaï résolut de ne plus prendre aucun décision qu’en présence de Simeon b. Shetah.

Les mains de ce docteur étaient chaudes (promptes à réprimer le mal). Une bande de mauvaises gens dit: Concertons-nous, et portons témoignage contre son fils, pour le faire condamner à mort. La déposition fut faite et la condamnation à la peine capitale prononcée. Au moment où l’exécution dut avoir lieu, ces gens dirent: Maître, nous sommes des imposteurs. Le père voulut faire ramener son fils; celui-ci répliqua: ''Mon père! si tu veux produire le salut d’Israël passe sur mon corps, et sacrifie-moi (169)''M. Derenbourg, ibid., p. 106, traduit: '''' Si tu désires remporter la victoire, que je sois le marchepied '''', et il ajoute: Que signifie la réponse du fils? - Nous avons suivi le sens adopté par Graetz, Geschichte, t. 3, (2e ed.), p. 476; Cf. Monatschrift, 1, 414; Vérité israélite, 1861, 5, pp. 71-2.''''.

Un jour, un homme pieux étant en route vit 2 hommes avoir des relations contre nature avec une chienne. Ceux-ci se dirent: nous savons que cet hommes très estimé, dès qu’il témoignera contre nous, sera cru, et notre maître David nous fera périr; prenons donc les devants, allons témoigner contre lui en l’accusant de notre crime: ce qui fut fait. Il fut condamné à mort; ainsi dit le Psalmiste (21, 21): Arrache au glaive ma vie, et à la patte du chien, mon être unique. Le glaive est une allusion à celui qui frappa Ouria et le chien vise l’accusation fausse par laquelle l’homme pieux périt (170)David prie Dieu de ne lui faire encourir aucune de ces responsabilités..

R. Juda b. Pazi se rendant à la salle d’étude vit 2 hommes ayant ensemble des relations contre nature. -Maître, lui dirent-ils, songe que tu es seul, et nous sommes deux, tais-toi.